==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ། མེ་བསྒོམ་རིན་རྒྱལ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ། མེ་བསྒོམ་རིན་རྒྱལ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔
རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བྷི་མ་ཏྲིག་རཏྣ་སྱ་དྭཱི་པེ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད༔ མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་གསང་གཏམ༔ བསྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་འདི་ལ༔ གང་ཟག་གི་བབས་བལྟ་བ་དང༔ དེ་ལ་གདབ་པའི་གདམས་ངག་གཉིས་སོ༔ དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པས༔ དེའང་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཤས་ཆེ་ཆུང་འོང༔ དེ་ལ་བློ་རིག་རེ་འོངས་པས༔ སྣོད་ཀྱིས་བཅུད་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་གནས་སྐབས་
བློ་ཐ་དད་ནི༔ དཔེ་ཤེལ་སྒོང་དྭངས་པ་ལ་ཁ་དོག་དང་རིགས་གང་བསྟན་པ་དེ་འོང་བ་དང་འདྲ་བས༔ སྤྱིའི་བབ་དང་དབང་པོའི་མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་པའི་གདམས་ངག་འདེབས་ལུགས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་གཏན་ལ་དབབ༔ གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་བསྟན༔ གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གཅེར་བུར་བསྟན༔ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད། ལྔ་པ་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པས་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་
བསྟན༔ དྲུག་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་མེད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བའོ༔ དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ལུས་མ་བཅོས་པར་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ༔ བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔའི་སྟེང་དུ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་གཞག༔ ངག་མ་བཅོས་པར་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་གཞག༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཁྲེས་སེ་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་ཆ་ནས་རང་བབས་སུ་མ་བཅོས་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་བློ་འཇོག་པ་ཙམ་ལས༔ ཅི་ཡང་མི་བསམ༔ མི་བསྒོམ༔ མི་དཔྱོད༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད༔ ཤེས་པ་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་བཅོས་བསླད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ལྷུགས་སེ་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་

【汉语翻译】
大手印遣除无明黑暗宝灯。火供仁增嘉措。
大手印遣除无明黑暗宝灯。火供仁增嘉措。
大手印遣除无明黑暗宝灯 敬礼。
印度语：玛哈姆扎 毗玛智 惹那 德瓦帕 呐玛。（梵文天城体：महामुद्रा भिमातृक रत्नस्य द्वीप नाम，梵文罗马拟音：Mahāmudrā bhimātṛka ratnasya dvīpa nāma，汉语字面意思：大手印，无明，珍宝之岛）。藏语：大手印遣除无明黑暗宝灯。
顶礼三身金刚持。
三世佛陀之密意精髓，空行母心之秘密语，无需修持即可成佛之此法，观待补特伽罗之根器，以及于彼所施之窍诀二者。
初者，一切有情之身皆由四大种组成，然四大种于身之多寡有别，故而生起各自之智慧，是故应以器转变其精华，虽自性本体无有改变，然暂时的
智慧各异，譬如清澈水晶球，显现所映之颜色与种类，是故应依总的根器与根基之高低次第，施予相应之窍诀，此应从上师处了知。二者，正行要诀之窍诀，以六个总义宣说。其中初者，于未造作之本然安住之寂止之基础加以确定；二者，宣说遣除障碍、提升进步之验相与暖相；三者，以堪布断除根本而赤裸显现觉性法性；四者，于无二自解之胜观中指示；五者，以断除错谬与障碍之边而于无作意超意识中
指示；六者，将自生任运之无修送至穷尽之地。初者，确定未造作本然安住之寂止，身体不作任何改变，放下内外一切事务，于禅定五法之上，自然放松安住；语不作任何改变，于远离言说的状态中，坦然安住；心不作任何改变，于远离戏论之本然状态中，松坦安住。如是身语意三，各自于本位上不作改变，仅以不散乱之心安住，除此之外，什么也不想，不修，不观察，不作意，觉性不散于任何对境，于远离一切造作与矫饰中，放松安住。如是安住之时，

【英语翻译】
The Great Seal, the Jewel Lamp that Dispels the Darkness of Ignorance. Fire Offering Rinchen Gyal.
The Great Seal, the Jewel Lamp that Dispels the Darkness of Ignorance. Fire Offering Rinchen Gyal.
The Great Seal, the Jewel Lamp that Dispels the Darkness of Ignorance. Homage.
In Sanskrit: Mahāmudrā bhimātṛka ratnasya dvīpa nāma (梵文天城体：महामुद्रा भिमातृक रत्नस्य द्वीप नाम，梵文罗马拟音：Mahāmudrā bhimātṛka ratnasya dvīpa nāma，Literal meaning: Great Seal, Ignorance, Jewel Island). In Tibetan: The Great Seal, the Jewel Lamp that Dispels the Darkness of Ignorance.
Homage to the Vajradhara of the Three Kayas.
This Dharma that allows one to attain Buddhahood without meditation, the essence of the intention of the Buddhas of the three times, the secret words of the heart of the Dakinis, has two aspects: observing the disposition of the individual, and the instructions to be applied to them.
Firstly, since all sentient beings' bodies are composed of the four elements, the four elements will be more or less present in the body. Because of this, each intelligence arises, so the vessel should transform the essence. Although the nature of the essence does not change, the temporary
differences in intelligence are like a clear crystal ball that reflects whatever color or type is shown to it. Therefore, the method of applying the instructions should be in accordance with the general disposition and the level of the senses, which should be learned from the lama's mouth. Secondly, the essential instructions of the main practice are explained in six general topics. The first is to establish the basis of calm abiding in the unaltered natural state. The second is to show the experiences and signs of warmth that dispel obstacles and enhance progress. The third is to reveal awareness, the naked nature of reality, by cutting through the root of the object of observation. The fourth is to introduce the view of spontaneous liberation in non-duality. The fifth is to show the state beyond action and thought by cutting off the extremes of error and obscuration.
The sixth is to bring the spontaneous, self-perfected state of no-meditation to the point of exhaustion. Firstly, establishing calm abiding in the unaltered natural state: without altering the body, abandon all outer and inner activities, and relax naturally on top of the five aspects of meditation. Without altering the speech, remain naturally in a state free from speaking. Without altering the mind, remain relaxed in a state free from elaboration of reality. Thus, without altering each of the three doors of body, speech, and mind in their own state, simply rest the mind without distraction. Other than that, do not think, do not meditate, do not analyze, do not conceptualize, and do not let awareness wander to any object. Relax in a state free from all fabrication and artifice. At the time of resting in this way,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་རྟོག་གཅིག་འཕྲོ་ན༔ ཕཊཿཅེས་པས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་ལྷོད་དེ་གཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་བསྟུན་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དངོས་རྒྱུའི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་ན༔ ཚོར་བའི་ཟུག་གཟེར་ཞི་སྟེ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་གནས་པ་ནི༔ ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔
སྒོམ་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན༔ དེ་བསལ་ཞིང་བོགས་འདོན་པ་ནི༔ དང་པོ་གང་ཟག་རྒྱུ་ས་དང་མཁྲིས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་བྱིང་བ་འབྱུང་སྟེ༔ གཉིད་ཡུར་ཤེས་པ་ནི་འཐིབས་ནས་སེམས་རྨུགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བའོ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ལ༔ ཟས་གོས་སྐྱ་ཞིང་ཡང་བ་དང༔ གནས་འོད་དཀར་བསིལ་སར་བསྡད༔ ལུས་སེང་བ་དང་གཅེར་བུ་བྱ༔ ངག་ཏུ་ཕཊ་དམ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ལ༔ རིག་པ་ཧུར་བཏོན་ལ་སླར་བྱིང་མཁན་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས༔ དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱི་རང་སར་ཞི་འགྲོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཉི་ཚན་དང་མུན་ནག་དུ་མི་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་བོགས་འདོན་ནི༔ སྟེང་ལྷའི་ལྟ་སྟངས་མིག་བཙུམ་པ་མ་ཡིན༔ བགྲད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཐད་ཀར་བྱས་ལ༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ལ༔ ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་གསལ་ལ་ངར་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་ཉམས་རྟགས་འཆར་རོ༔ གཉིས་པ་གང་ཟག་རྒྱུ་རླུང་དང་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་རྒོད་པ་འབྱུང་སྟེ༔ སེམས་མི་གནས་ཤིང་རིག་པ་བསམ་དོན་ལ་ཤོར་ནས༔ རྟོག་པ་རགས་པ་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་སྐྱེས་ནས༔ གཞི་ལ་མི་ཆགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་དུ་མི་ཕེབ་པའོ༔ དེ་སེལ་བ་ལ་ཟས་གོས་དྲོ་ལ་སྣུམ་པ་དང༔ གནས་དྲོ་ཞིང་དབེན་པར་བསྡད་ལ༔ ལུས་ངག་སོས་དལ་རིག་
པ་འཕང་སྨད་ལ༔ སེམས་རྣལ་དུ་དབབ་ལ༔ སླར་རྒོད་མཁན་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས༔ དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་འགྲོའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སེར་བུ་གཡེར་སར་མི་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་བོགས་འདོན་ནི༔ འོག་ཀླུའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ་མདུན་གྱི་ས་ལ་ཕབ་ལ༔ ཤེས་པ་ལྷོད་དྲགས་ན་གཞི་ལ་ལུས་འགྲོ་བས་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་རྟགས་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་རྒྱུ་ཆུ་དང་བད་ཀན་ཤས་ཆེ་བ་ལས༔ ལྟེང་པ་འབྱུང་སྟེ་རིག་པ་གཞི་ལ་གློད་དེ་མ་སློང་བར་ལྟེང་ངེ་ཞེ

【汉语翻译】
当一个念头生起时，以“ཕཊཿ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，摧破)”一声击碎它，然后像以前一样放松地放下。同样，与身体的元素相协调，以持续不断的方式修习，当粗大的事物和物质的念头停止时，感受的刺痛平息，在安乐、明晰、无念的状态中放松地安住，这就是到达寂止的基础，是法性胜义谛在相续中生起。第二，展示对治违缘、提升力量的修习和暖相：如此修习后，
如果生起昏沉、掉举等禅修的违缘，那么消除它们并提升力量的方法是：第一，由于个人地元素和胆汁过盛，会产生昏沉，昏睡时，觉知变得模糊，心变得迟钝，因此三摩地不清晰。消除它的方法是：食物和衣服要清淡且轻便，住在白色凉爽的地方，身体要凉爽或赤裸，口中念诵ཕཊཿ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，摧破)或者向上师祈祷，提起觉性，专注于再次产生昏沉的那个念头，因为它的自性是无生的，仅仅专注于它，它就会在自身中平息。誓言是不在阳光强烈和黑暗的地方禅修。提升力量的方法是：以上方天神的姿势，眼睛不是闭着，也不是睁大，而是直视前方，看着上方的天空，觉知在清晰明亮的状态中，不作任何改变地放松安住，这样就会在清晰且带有力量的状态中出现体验和征兆。第二，由于个人风元素和寒冷过盛，会产生掉举，心不安住，觉知跑到所想的事情上，粗大的念头一个接一个地产生，不依附于基础，因此三摩地无法真正生起。消除它的方法是：食物和衣服要温暖且油腻，住在温暖且僻静的地方，身语放松，觉
性向下放低，心放松下来，专注于再次产生掉举的那个念头，因为它的自性是无生的，仅仅专注于它，它就会平息。誓言是不在喧闹的地方禅修。提升力量的方法是：以下方龙王的姿势，誓言如上，将视线放在前方的地上，如果觉知过于放松，身体就会倒向地面，因此在清晰且放松的状态中，不作任何改变地安住，这样就会在清晰且无念的状态中出现体验和征兆。第三，由于个人水元素和黏液过盛，会产生迟钝，觉知放松在基础上，不提起，变得迟钝。

【英语翻译】
When a thought arises, shatter it with a "ཕཊཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, meaning: shatter)", and then relax and let go as before. Similarly, harmonize with the elements of the body and practice in a continuous manner. When coarse thoughts of objects and matter cease, the stinging pain of feelings subsides. Relax and abide in a state of bliss, clarity, and non-thought. This is reaching the foundation of Śamatha, and it is the arising of the ultimate truth of Dharmata in the continuum. Second, demonstrating the practice of counteracting obstacles and enhancing strength, along with signs of warmth: Having practiced in this way,
if obstacles to meditation such as dullness and agitation arise, the method for eliminating them and enhancing strength is: First, dullness arises from an excess of the earth element and bile in the individual. When drowsy, awareness becomes obscured, and the mind becomes sluggish, so Samadhi is not clear. The method for eliminating this is: food and clothing should be light and simple, reside in a white, cool place, the body should be cooled or naked, and verbally recite ཕཊཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, meaning: shatter) or pray to the Lama. Exert awareness and focus on the very thought that is about to become dull again, because its nature is unborn. By merely focusing on it, it will subside in its own place. The vow is not to meditate in strong sunlight or darkness. The method for enhancing strength is: in the posture of the upper deities, the eyes are neither closed nor wide open, but looking straight ahead, gazing at the sky above. Awareness is in a clear, bright state, relaxed and abiding without any alteration. In this way, experiences and signs will arise in a clear and powerful state. Second, agitation arises from an excess of the wind element and cold in the individual. The mind does not abide, and awareness runs to what is being thought about. Coarse thoughts arise one after another, not clinging to the base, so Samadhi cannot truly arise. The method for eliminating this is: food and clothing should be warm and oily, reside in a warm and secluded place, body and speech should be relaxed, and aware-
ness should be lowered. Relax the mind and focus on the very thought that is about to become agitated again, because its nature is unborn. By merely focusing on it, it will subside. The vow is not to meditate in a noisy place. The method for enhancing strength is: in the posture of the lower Nagas, the vow is as above, placing the gaze on the ground in front. If awareness is too relaxed, the body will fall to the ground, so abide in a clear and relaxed state without any alteration. In this way, experiences and signs will arise in a clear and non-thought state. Third, lethargy arises from an excess of the water element and phlegm in the individual. Awareness is relaxed on the base, not lifted up, and becomes lethargic.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན༔ རྣོ་ངར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་མེད་པའོ༔ དེ་སེལ་བ་ལ་ཟས་གོས་ཡང་ཞིང་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པ་དང༔ གནས་བསིལ་དྲོད་རན་པར་བསྡད་ལ༔ རིག་པ་ཕཊ་ཅེས་གཟེངས་བསྟོད་ལ་དགོངས་པ་གསལ་གདབ༔ སླར་ལྟེང་མཁན་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས་དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་སར་ཞི་འགྲོའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྨག་དང་གྲིབ་མ་ལ་མི་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་བོགས་འདོན་ལ་བར་མིའི་ལྟ་སྟངས་མིག་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་བདེ་ལྷང་ངེའི་ངང་དུ་བཞག་པས་བདེ་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་རྟགས་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གསུམ་པོ་དེ་གང་བདེ་ལ་མཉམ་པར་
བཞག་ཅིང༔ སྐབས་སུ་གུ་ཡངས་ནམ་མཁའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས༔ རྗེས་ལ་འགྱུ་བ་གཅིག་ཐལ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་མ་སྤང་པར༔ བག་ཆགས་སྙུགས་བསྲིངས་པས་འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད༔ འདོད་པ་འཕེལ་དྲགས་པས་མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ༔ འཁྲུལ་པ་འདྲིས་སླ་བས་ད་ལྟར་བ་ལ་བཟོ་མ་བཅོས་པར་སྤྲོས་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་འགྱུ་བ་རང་སར་དག་འགྲོའོ༔ དེ་ལྟར་ནན་གྱིས་བསྒོམས་པས༔ གང་ཟག་རྩལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུ་བ་མཐའ་ཆོད་དེ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས༔ གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་གོ་བ་རྙེད་པའང་ཡོད༔ དེའང་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའམ༔ སྒོམ་གཏོང་སྙིང་མི་འདོད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ༔ རྟགས་ནི་ཕྱི་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ནང་དབུགས་འགྱུ་བ་མི་དྲན་པ་དང༔ གསང་བ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁད་ཀྱིས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གཅེར་བུར་བསྟན་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་མ་བཅོས་པའི་ངང་དེ་ཉིད་ནས་རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ དེའང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་འཐུག་པོ་ལ་ཞེན་ནས༔ རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་མ་བྱུང་ན་ཆོས་ཉིད་ངོས་མི་ཟིན་པས༔
རྣམ་རྟོག་འགྱུ་རུ་ཡེ་མི་གཞུག་ཅིང༔ འགྱུས་ན་སྒོམ་མི་ཡོང་ངོ་བྱས་ན༔ དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འགྱུ་བ་ཟིང་གིས་ཡོང༔ དེས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་གྱི་འགྱུ་བ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་གཟུང་ཞིང་མི་སྤང་བར་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་དེ་རང་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟ་བ་དང༔ གཟུགས་ཁ་དོག་འགྲོ་ས་གནས་ས་ཡོང་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས་ཁོ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྟེ༔ འདི་འདྲ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པར༔ མ

【汉语翻译】
那那！对于没有锐利的等持，是没有效用的。为了消除它，食物衣服要轻，寒热要均衡，住所寒热适中安住，智慧以“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）来提高，明观其意。再次交付于那个散乱者本身，因为它的自性是无生的，仅仅交付于它，就能在自身寂灭。誓言中，不要修习黑暗和阴影。为了提升它的效用，像中间人一样，像眼睛上方那样观看。面前的虚空中，不改造觉知，安住在安乐坦然的状态中，就会生起具有安乐明亮光彩的体验和征相。像那样的三种，安住在任何舒适的状态中，有时以广阔虚空的姿态来修习，之后如果生起一个念头，不要抛弃它，延长习气，不要切断过去的痕迹，不要因欲望增长而迎接未来，不要改造现在，因为容易熟悉错乱，安住在无造作、超越思维的状态中，念头就会在自身清净。像那样努力修习，根器好的人就能彻底了断念头，了知平等和后得二者无别，有时也能获得心的领悟。即使是根器差的人，也能厌离轮回之法，视上师为佛，或者生起不贪恋禅修和舍弃之心的体验。征相是外在身体感觉不到存在，内在不忆念呼吸的流动，秘密生起安乐明亮无分别的良好体验，证悟的功德会逐渐显现。第三，堪布断除的智慧，赤裸显现法性，即从无改造的等持状态中，认识后得的念头。如果执着于寂止的浓厚体验，如果没有生起后得的念头，就无法认识法性。
不要让分别念进入念头，如果念头生起就无法禅修，如果这样认为，以其缘起，念头会纷乱而至。因此，对于习气的分别念，无论生起粗、细、大的哪一种念头，都不要认为是过失，也不要抛弃，而是赤裸裸地观看生起的念头本身，观看形色、去处、住处、来处，无论它如何显现，其本体是空性，自性不成立，无法指示说“就是这个”。

【英语翻译】
Nana! There is no benefit to a samadhi that lacks sharpness. To eliminate it, food and clothing should be light, and the temperature should be balanced. Reside in a place where the temperature is moderate, and with awareness, raise the mind with "PHAṬ" (藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). Again, entrust it to the very one who wanders, because its nature is unborn. By merely entrusting it to that, it will be pacified in its own place. As a vow, do not meditate on darkness and shadows. To enhance its effectiveness, look like a middleman, like the upper part of the eye. In the space in front, leave awareness uncorrected in a state of ease and clarity, and experiences and signs of ease, clarity, and radiance will arise. Keep those three in equanimity in whatever is comfortable, and sometimes meditate with the attitude of vast space. Afterwards, if a thought arises, do not abandon it. Lengthen the habitual tendencies, do not cut off the traces of the past, do not welcome the future because of the increase of desire, and do not fabricate the present because it is easy to become familiar with confusion. Abide loosely in a state of non-elaboration and beyond mind, and the thoughts will be purified in their own place. By meditating diligently in this way, those with great ability will completely cut off thoughts and know the equality and post-meditation as inseparable. In the meantime, there may also be an understanding of the mind. Even those with lesser abilities will turn away from attachment to the phenomena of samsara, see the lama as a buddha, or have the experience of not desiring meditation and renunciation. The signs are that the outer body is not felt to exist, the inner breath is not remembered to move, and the secret is that good experiences of ease, clarity, and non-conceptuality arise, and the qualities of realization will gradually appear. Third, the wisdom of the Khenpo's cutting through, nakedly showing the nature of reality, is to recognize the movement of post-meditation from the very state of uncorrected equanimity. If you are attached to the thick experience of calm abiding, you will not recognize the nature of reality if the movement of post-meditation does not arise.
Do not let conceptual thoughts enter into thoughts, and if thoughts arise, you will not be able to meditate. If you think like this, thoughts will come in a confused manner because of that interdependence. Therefore, whatever coarse, subtle, or large movement of habitual conceptual thoughts arises, do not regard it as a fault, and do not abandon it. Instead, look nakedly at the thought that arises itself, and look at the form, color, place of going, place of dwelling, place of coming. No matter how it appears, its essence is emptiness, and its nature is not established. It cannot be pointed out and said, "This is it."

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་དུ་རང་ལས་ཤར་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་ནས༔ མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ནས་གཉིས་མེད་ལྷན་ནེ་ཕེབ་འོང༔ འོ་ན་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་དང༔ རྗེས་ཤེས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་དང་གཉིས་གཅིག་པར་འདུག་གམ༔ ཐ་དད་དུ་འདུག་བལྟས་པས་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་དོན་གྱི་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་འོང༔ འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གཅིག་པོ་དེ་ཆོས་སྐུར་འདུག་གམ་ཀུན་ཆོས་སྐུར་འདུག་བལྟས་པས༔ དགའ་མི་དགའ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཆེད་དུ་འགྱུ་རུ་བཅུག་ལ༔ གང་ཤར་བ་དེ་ཉིད་རྩད་གདར་བཅད་པས་མཐའ་ཆོད་དེ་དོན་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མ་འདས་པས༔ ཚྭ་གཅིག་གི་རོས་ཀུན་གྱི་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ༔ གཅིག་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཀུན་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་
མཉམ་ལ་སོང་སྟེ༔ ཆུ་ནང་དུ་ཟླ་བ་ཤར་བཞིན་དུ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་སེམས་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་དུ་ཐག་ཆོད་དོ༔ ཨ་ཁ་སྒོམ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་འདིར་འདུག་པ་ལ་དེ་སྔ་ངོ་མ་ཤེས་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེའོ༔ དེ་ཙམ་ན་འགྱུ་བ་རང་སངས་ལ་སོང་བ་ཞེས་བྱ༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ༔ རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ༔ རིག་པ་གཅེར་བུར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་དང་བསྟུན་ཞིང་ནན་གྱི་བསྒོམས་པས༔ རབ་རྩལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའང་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ༔ སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཙམ་ལས༔ དགག་སྒྲུབ་བློའི་འཛིན་པ་ལས་མ་གྲོལ་ན་ནང་གི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་ཆེད་དུ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་རྟོག་པར་འདུག༔ རྟོག་པ་ལ་བལྟས་པས་སེམས་སུ་འདུག༔ སེམས་ཁོ་རང་ལ་ཁོ་རང་གི་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ༔ སེམས་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ བར་དུ་གང་དུ་གནས༔ ཐ་མ་གར་འགྲོ༔ དབྱིབས་ཁ་དོག་ངོ་བོ་ཅི་འདྲ་འདུག༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་མན་ཆད་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ནས༔ ཕྱི་རོལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དུ་བལྟས་ཤིང༔ ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་
རྩད་བཅད་པས༔ སེམས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་འདི་འདྲ་ཞེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དང་པོ་འདི་ལས་བྱུང་མི་རྙེད༔ ཡུལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་བར་དུ་འདི་ན་གནས་མེད༔ འགག་པ་མེད་པའི་གནས་ཀྱིས་ཐ་མར་འགྲོ་ས་མི་འདུག་སྟེ

【汉语翻译】
如同天空中的云彩般，从自身显现又融入自身，从等持之上，无二地自然而来。那么，等持的自性法身无生而住的那个，与后得念头显现为各种各样的自性空性那个，是二者为一呢？还是二者各异呢？观察后，会确定这二者是自性为一的意义上的无二。那么，一个念头是法身，还是所有都是法身呢？观察后，将喜欢和不喜欢二取执着的念头特意让它流动，无论显现什么，都彻底斩断根源，最终确定没有超出那个唯一的意义，如同用一种盐的味道认识所有味道一样，一个自性空性，所有自性皆为空明。所有念头生起解脱同时
到达，如同水中映月般，无执自解脱，从而确定心无二，离边，唯一法身。啊！原来所谓的修行就在这些念头中啊，生起以前不知道的定解。到那时，就叫做流动自然止息，叫做念头显现为智慧，叫做念头显现为修行，叫做赤裸见到觉性。如此根据不同人的根器，精进修行，对于上等根器的人会如此显现。对于下等根器的人来说，仅仅是从等持的状态中认为流动的念头没有自性，是空性法身，如果不能从破立的执着中解脱，那么就要特意寻找内在执着的根源：观察它就是念头，观察念头就是心，让心自己转向内，睁大眼睛看：这个心最初从哪里来？中间住在哪里？最终去向哪里？形状、颜色、自性是什么样的？从自己的头顶到脚底，再到外面的土地、石头、山、岩石等等，从外、内、中间三个方面观察，通过各种方法
寻找根源，心没有实体，也没有这样的相状，连微尘许也找不到，因为无生的缘故，最初无法找到它从哪里来；因为无处可去的缘故，中间没有地方可住；因为没有止灭的缘故，最终没有去处。

【英语翻译】
Like clouds clearing in the sky, arising from oneself and dissolving into oneself, from the state of equipoise, non-duality naturally arises. So, is the nature of equipoise, the Dharmakaya abiding without birth, the same as the nature of subsequent awareness, the various thoughts arising as emptiness? Or are they different? Upon examination, it will be determined that these two are non-dual in the sense of having the same nature. So, is one thought the Dharmakaya, or are all thoughts the Dharmakaya? Upon examination, deliberately let the thoughts of attachment to liking and disliking flow, and whatever arises, cut off its root, and ultimately determine that it does not go beyond that single meaning. Just as one recognizes all flavors with the taste of one salt, one nature is emptiness, and all natures are clear and empty. All thoughts arise and are liberated simultaneously,
arriving at the same time. Like the moon reflected in water, without grasping, they are self-liberated, and thus it is determined that the mind is non-dual, free from extremes, and the sole Dharmakaya. Ah! The realization arises that what is called practice is actually within these thoughts, which one did not know before. At that point, it is said that the flow naturally ceases, that thoughts arise as wisdom, that thoughts arise as practice, and that awareness is seen nakedly. Thus, according to the individual's capacity and diligent practice, such things will appear to those of superior capacity. For those of lesser capacity, merely thinking from the state of equipoise that the flowing thoughts are without inherent existence and are the empty Dharmakaya is not enough. If one cannot be liberated from the grasping of affirmation and negation, then one must deliberately seek the root of the inner grasping: by looking at it, it appears as a thought; by looking at the thought, it appears as mind; let the mind itself turn inward and stare intently: where does this mind come from in the beginning? Where does it abide in the middle? Where does it go in the end? What is its shape, color, and nature? From the crown of one's head to the soles of one's feet, and then to the external earth, stones, mountains, rocks, etc., observe from the outer, inner, and intermediate aspects, and through various methods,
search for the root. The mind has no substance or characteristics, not even a particle can be found. Because of its unborn nature, one cannot find where it comes from in the beginning; because of its unlocalized nature, it has no place to abide in the middle; because of its unceasing nature, it has no place to go in the end.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
༔ བསལ་བརྗོད་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ༔ རྒྱུ་གང་གིས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ༔ རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པ༔ སེམས་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ༔ མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་ཡེར་གྱི་རྟོགས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་སྟེ༔ སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མི་འདུག་པ་ལ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་སྟེ༔ མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པས་རིག་པ་གཅེར་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ གང་གིས་དབང་པོ་མཐོ་དམན་དང་བསྟུན་ཞིང༔ ལུང་དང་རྟོགས་
པའི་ངོ་སྤྲོད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ལ་སོང་ནས༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས༔ ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་ནས་མྱོང་ཐོག་ཏུ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཐག་ཆོད་པའོ༔ འབྲིང་གིས་འཛིན་བྱའི་བེམ་པོ་ཕྱིར་མ་ལུས༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཞེན༔ བེམ་རིག་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང༔ དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་འོང་བའོ༔ ཐ་མས་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་པས༔ གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོད་ཀྱང་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐབས་སུ་རང་གིས་ཆེད་དུ་མ་ཚོར་བའི་རྟོག་པ་ཕྲའུ་གཅིག་གིས་སྣང་བ་དང་སེམས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་གཅིག་ཤར་ནས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པ་ལ་རང་ཤར་གཉིས་མེད་ལམ་ལྷོང་དུ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ནས་རྗེས་ཤེས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དང་པོ་ཕྱི་ནས་འཆར་རྒྱུའི་སྣང་བ་འདུག་གམ༔ ནང་ན་གཉིས་སུ་འབྱེད་མཁན་གྱི་རིག་པ་འདུག་གམ༔ གཉིས་སུ་གནས་ས་འགྲོ་ས་བྱུང་ས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་འདུག་གམ་བལྟས་པས༔ གཉིས་མེད་ལས་མ་འདས་པས་བྱུང་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་དངོས་པོ་མཚན་མ་དང་མཁན་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སྣང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཆར་ཚུ

【汉语翻译】
不落入分别念头范围的，任何因都无法产生，任何缘都无法毁灭，自性本空的真心，由于没有颜色和形状，因此不落入有无的边际，远离生灭住三者，如同无边虚空一般，以赤裸觉性的证悟，得知六识的各种显现都是心的幻化，如同遇到过去认识的人一般，彻底断定一切显现、有无、轮回、涅槃都是自心法身，对于没有在轮回中漂泊的人，生起对未证悟众生的怜悯和慈悲，视上师为佛，断定堪布，即是见到赤裸觉性法身，虽然没有修，但要做到不散乱。第四，介绍二取自解脱的胜观：随顺众生的根器高低，从上师处了知经文和证悟的介绍。上等根器者，瞬间证悟解脱同时发生，了知显现和心识无二无别，对世俗谛运用纯熟，在体验中彻底断定轮回和涅槃无二无别。中等根器者，不留恋外在所执的物质，不执着内在的觉性，在物质和觉性无二无别中修持，显现和空性自然解脱于本位，空性的体性显现，显现的体性空性，如此以无二的意义，断定轮回和涅槃的一切法都是一体。下等根器者，对世俗谛运用纯熟，虽然断除了突发的错觉和分别念，但由于过去执着的习气，有时自己没有特意觉察到的微细分别念，会生起执着显现和心识为二的念头，对于没有断除疑惑者，在自生无二任运成就的境界上，介绍后得位，首先，从外面生起的显现存在吗？内在有区分二者的觉性存在吗？观察二者存在的地方、去的地方、产生的地方、事物和特征存在吗？由于没有超出二取，因此产生的地方、存在的地方、去的地方、事物、特征和区分者任何都不成立，显现是心之光芒的显现方式。

【英语翻译】
That which does not fall within the scope of discursive thoughts, which is not produced by any cause, which is not destroyed by any condition, the very essence of the naturally pure mind, being empty, since it is not formed into color and shape, it does not fall into the extremes of existence and non-existence, being free from the three stages of arising, abiding, and ceasing, like the center of limitless space, with the naked awareness of the nature of awareness, knowing that all the various appearances of the six aggregates are the magical displays of the mind, just like meeting someone one has known before, decisively cutting through all appearances, existence, samsara, and nirvana as one's own mind, the Dharmakaya, and since there is no one wandering in samsara, one generates the certainty and compassion of thinking, "How pitiful are those sentient beings who have not realized this!" Seeing the lama as the Buddha, cutting through the khenpo, is called seeing the naked awareness as the Dharmakaya, and although there is no meditation on that, one maintains it without distraction. Fourth, introducing the vipashyana of the self-liberation of non-duality: According to the high and low faculties of beings, one learns the introduction of scripture and realization from the lama's mouth. For those with superior faculties, realization and liberation occur simultaneously in an instant, knowing appearances and mind to be non-dual, becoming skilled in the conventional truth, and decisively cutting through samsara and nirvana as non-dual in experience. For those with middling faculties, not leaving behind the objects of grasping externally, not clinging to awareness internally, practicing in the non-duality of objects and awareness, appearances and emptiness are naturally liberated in their own place, the nature of emptiness appearing, the nature of appearances being empty, thus, with the meaning of non-duality, one decisively cuts through all the dharmas of samsara and nirvana as being of one taste. For those with inferior faculties, becoming skilled in the conventional truth, although sudden delusions and thoughts are cut off, due to the habitual tendencies of past clinging, sometimes a subtle thought that one does not intentionally perceive arises, and a thought arises that grasps appearances and mind as two, for those who have not cut through doubt, on the basis of the spontaneously arising non-dual accomplishment, introducing the subsequent awareness, first, does the appearance that arises from outside exist? Does the awareness that distinguishes between the two exist inside? When one looks to see if the place where the two reside, the place where they go, the place where they arise, the things and characteristics exist, since it does not go beyond non-duality, therefore the place where they arise, the place where they reside, the place where they go, the things, characteristics, and the one who distinguishes do not exist, appearances are the way the rays of light of the mind appear.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ལ་
གྱིས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཙམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡིན་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་འདུག༔ སྟོང་པའི་དུས་ན་ཡང་དྲན་རྟོག་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བར་འདུག་པས༔ སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་དེ་ཆུ་དང་རླབས་སམ༔ ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར༔ ཙནྡན་དང་དྲི་ལྟ་བུར་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པས༔ སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཡོད་མེད་བློ་ལ་འདས་ཤིང་རིག་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེའང་རྒྱས་པར་བསྟན་ན༔ ཐབ་ཀྱི་མེ་བསད་པས་རྒྱ་མཐོངས་ཀྱི་དུད་པ་ཆད་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྩད་ཆོད་པས་སེམས་བྱུང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཟུགས་སྣང་སྟོང༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང༔ དྲི་ཚོར་སྟོང༔ རོ་མྱོང་སྟོང༔ རེག་བདེ་སྟོང་དུ་དུས་མཉམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པས་དཔེ་ཆུ་ལ་རླབས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཆུ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་འདས་པའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡང༔ སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལོགས་སུ་མ་འདས་པ་ཡིན༔ སེམས་ལ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་
པ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་གཡོས་པ་མེད་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ བྱུང་ས་གནས་ས་ཐིམ་ས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཡོས་པ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་ངེས་མེད་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཏེ༔ འཆར་ཚུལ་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་ཤར་ཡང༔ བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་སེམས་ལ་གནས༔ ཐ་མར་ཡང་སེམས་ལ་ཐིམ་སྟེ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད་དོ༔ སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ཤར་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་པ་གསེར་ལ་བཟོ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་དུ་ཞི་བ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་ཤར་ཡང་གོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན༔ དྲན་སྟོ

【汉语翻译】
拉
以至于显现未止息，即便如此，在显现为多种多样的时刻，也无有实物，而是安住于自性空性之中。在空性之时，念头和分别也未止息，而是显现为多种多样，因此，显现与空性无有差别，如同水与波浪，太阳与光芒，檀香与香气一般，本体一味而无有分别。如是了悟无基无根，则能所执的束缚自然解脱，无论外境显现如何，都了知其无有自性，如同水中的月亮一般通彻。种种变动皆是本体空性，本体有无超越心识，觉性空明无生无灭，于离边法身之中相认。若广而言之，如同熄灭炉火，广阔空间中的烟雾消散一般，若能彻底断定心性本无生，则心生起和变动的显现无需断除，自然解脱于本位。无论显现为何，色相显现空，声音响动空，气味觉受空，味道体验空，触觉安乐空，皆是同时。如是，一切皆从心而生，了悟心为法身，譬如水中生起波浪，然波浪未曾须臾脱离水。同样，无论显现的方式如何，显现也未曾须臾脱离心之法身，显现本身也未曾脱离。心上显现的方式未曾止息，譬如虚空未曾动摇，然彩虹的影像显现为多种多样，却未曾脱离虚空，生处、住处、灭处皆从虚空而生，虚空未曾须臾动摇。同样，心之法身未曾动摇，然显现的方式不定，轮回涅槃显现为多种多样，显现的方式纵然显现千百万亿，生起也从心而生，安住也安住于心，最终也融入于心，心的本体未曾须臾动摇。无论心上显现为何，显现皆无自性，如同水中的月亮一般。生起解脱同时，如同水上画画一般。一切显现皆不离心，如同黄金无论制成何种器物，皆不离黄金本身一般。无论分别念如何显现，皆平息于心性之中，如同雪花落入大海一般。无论分别念显现多少，皆不沾染一丝尘埃，如同水晶和镜子一般。念头空

【英语翻译】
La,
It is as if appearances have not ceased. Even so, at the time of appearing in various ways, there is no substance, but it abides in emptiness of its own nature. Even in emptiness, thoughts and concepts do not cease, but appear in various ways. Therefore, appearance and emptiness are inseparable, like water and waves, the sun and rays, sandalwood and fragrance, being of one essence without distinction. Realizing this as baseless and rootless, the bondage of grasping and clinging is naturally liberated. No matter how external appearances arise, they are known to be without inherent existence, transparent like the moon in water. The various movements are empty in their very essence. The essence of existence and non-existence transcends the mind, and the empty awareness, without arising or ceasing, is recognized as the Dharmakaya, free from extremes. To explain this further, it is like extinguishing a fire in a stove, causing the smoke in the vast space to cease. By thoroughly understanding that the nature of mind is unborn, the appearances of mental events and movements are not abandoned but are liberated in their own place. No matter what arises, form appearances are empty, sound vibrations are empty, smell sensations are empty, taste experiences are empty, touch sensations are empty, all simultaneously. Thus, everything arises from the mind. By realizing the mind as the Dharmakaya, it is like waves arising in water, yet never for a moment departing from the water. Similarly, no matter how appearances manifest, they never for a moment depart from the Dharmakaya of the mind, and the appearances themselves do not separate. The way appearances arise in the mind without ceasing
is like the sky, which does not move, yet various rainbow images appear without departing from the sky. The place of arising, the place of abiding, and the place of dissolving all arise from the sky, and the sky does not move for a moment. Similarly, the Dharmakaya of the mind does not move, yet the way appearances manifest is uncertain, and samsara and nirvana appear in various ways. Even if billions of appearances arise, they arise from the mind, abide in the mind, and ultimately dissolve into the mind. The essence of the mind does not move for a moment. No matter what appears in the mind, appearances are without inherent existence, like the moon in water. Arising and liberation are simultaneous, like drawing a line on water. All that appears is nothing other than the mind, like gold, no matter what form it is made into, it does not depart from the gold itself. No matter how thoughts arise, they are pacified in the mind itself, like snow falling into the ocean. No matter how many thoughts arise, they are not stained by even a speck of dust, like crystal and a mirror. Thought empty

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུས་མཉམ་པ་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་ཆ༔ རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པས་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་
ཀྱིས་དག་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱ་གཉེན་པོས་སྤང་མ་དགོས༔ མི་རྟོག་པ་དང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་སྤང་རྣམ་དག་ཏུ་གྲོལ་བས༔ འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས༔ རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས༔ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མིང་ཅིར་བཏགས་ཀྱང་དོན་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་མ་འདས་པས༔ དེ་རྣམས་རང་བཞིན་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད༔ འདུག་ས་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འཆར་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཡ་གི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས༔ མ་གི་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་མེད་པར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས་ཀྱང༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཞེན་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་སྔར་འདྲེས་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དུས་སྐད་ཅིག་མའི་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་བའོ༔ ལྔ་པ་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པས་
བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཚོགས་དྲུག་གིས་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་སྙེམས་ཞེན་གྱི་མཐའ་མ་ཆོད་ན་གོལ་སའམ་གྲིབ་མར་འགྲོ་བས༔ དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱིས་བསམ་མནོ་གཏང་དུ་བཅུག་པས་དགེ་སྡིག་དང་འཛིན་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཞིག་འདུག་ན༔ ད་རུང་མཐའ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས༔ གང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ཐད་ཀའི་གེགས་བསལ་ལོ༔ དགེ་མི་དགེ་དང་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཟད་ནས་གང་གི་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་ཅིང༔ རེ་དོགས་གང་ཡང་མེད་པར་འཛིན་བྱེད་བློ་འདས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་དུ༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་འདུག་ན༔ ཟོ་ལ་མི་འཇོག་པར་དུག་རང་དུ་དབྱུང་བ་མིན་པར་ཐད་ཀར་འཕྲོས་སུ་གཞུག༔ མཉམ་གཞག་གི་ཐད་ཀ་ན་ཡེངས་ཆ་མེད་དེ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཐོག་ན་ཡང་ལྷོད་དེ་འདུག་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཀ

【汉语翻译】
我与同时的火和热一样，如此显现声名一切是方便之分，无自性是智慧，无二故心是法身，广大遍布。其自性从原始以来未曾生，本体自性清净，烦恼分别应断，无需以对治断除。无需不分别和修功德，以如是之理的智慧，不舍弃而解脱为清净故，轮回与涅槃，分别与法身，烦恼与智慧，有情与佛陀，一切名称如何安立，意义都未超出心性唯一，因此，这些自性上无好坏，时间上无先后，安住处无差别，三时平等一味无二，从原始以来即是清净，空性远离一切戏论，超越心识之义，即称为胜观，显现无余的智慧功德。如此，界自性清净是如来藏，上至三时佛陀，下至茅草中的虫子，无大小和好坏，三时平等性中任运成就，无有间断而安住，然而，如此未证悟者，也对各种显现的自性各自执着，以能取所取的无明而流转于轮回，轮回与涅槃二者之间，先前无有任何混合，是时间刹那的明与不明所生。第五，以决断错乱和遮蔽的边际，显示无为超越心识，以六识了知显现为所修，若未决断傲慢执着的边际，则会走向错乱处或阴影中，以善、非善、无记三种使之进行思虑，若仍有善恶和执着的细微部分，则仍然是未决断边际，应对何种修法精进，并遣除直接的障碍呢？善与非善以及轮回涅槃好坏等二取之相耗尽，对任何也不作计较，无有希望和恐惧，能取所取超越心识如虚空一般，若已决断安住于暂时和究竟无二，则不是不放入模子里，而是将毒素自然去除，而是直接投入，于等持的当下无有散乱，如此行持之后，本体原始上也放松安住，则为错乱遮蔽之境。

【英语翻译】
I am like fire and heat at the same time, so all appearances and sounds are part of skillful means, and the absence of inherent existence is wisdom. Because of non-duality, the mind is the Dharmakaya, vast and all-pervading. That very nature is unborn from the beginning, and its essence is pure. Defilements and conceptual thoughts should be abandoned, but there is no need to abandon them with antidotes. There is no need to not conceptualize and cultivate merits. Because the wisdom of suchness is liberated as pure without being abandoned, samsara and nirvana, conceptualization and Dharmakaya, defilements and wisdom, sentient beings and Buddhas, no matter what names are given, their meaning does not go beyond the single nature of mind. Therefore, these have no good or bad in their nature, no before or after in time, and no difference in their dwelling place. The three times are equal, one taste, and non-dual. From the beginning, it is pure, emptiness is free from all elaboration, and that meaning beyond the mind is called vipashyana, which manifests all the qualities of knowledge. Thus, the naturally pure essence of the realm is the Sugata-garbha. From the Buddhas of the three times above to the worms in the grass below, there is no big or small, good or bad. In the equality of the three times, it is spontaneously accomplished and dwells without interruption. However, those who have not realized this also cling to the various appearances as their own nature. Due to the ignorance of grasping and being grasped, they wander in samsara. There is no prior mixture between samsara and nirvana. It arises from the momentary clarity and ignorance of time. Fifth, by deciding the limits of error and obscuration,
it is shown that there is no action and it is beyond mind: Even if you know that the appearances of the six aggregates are to be meditated upon, if you do not decide the limits of pride and attachment, you will go to the place of error or shadow. By letting the three of virtue, non-virtue, and unspecified be contemplated, if there is still a subtle part of virtue, sin, and grasping, then the limit is still undecided. What kind of practice should you be diligent in and remove the direct obstacles? When the signs of dualistic grasping, such as virtue and non-virtue, samsara and nirvana, good and bad, are exhausted, and there is no calculation of anything, and there is no hope or fear, the grasping mind is beyond mind, like the center of the sky. If it is decided that there is no difference between the temporary and the ultimate, then it is not putting it in a mold, but naturally removing the poison, but directly throwing it in. There is no distraction in the directness of samadhi. After doing so, if you still relax in the original nature, then it is the state of error and obscuration.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མཐའ་ཆོད་པས༔ ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའང་མཐའ་ཆོད་ཚུལ་ནི༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་གསལ་ཞིང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས་མེད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ་ཆད་པའི་གོལ་ས་ཆོད༔ ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཞན་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ་རྟག་པའི་གོལ་
ས་ཆོད༔ མ་བཅོས་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པས༔ གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་གི་ཞེན་པའི་གོལ་ས་ཆོད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དེ་ལ་སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་སྒྲིབ་རང་སར་དག་སྟེ༔ མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ༔ འཁོར་བ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ དེ་ལ་དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས༔ རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཅིས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལོགས་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་རེ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་ལ༔ ཡེངས་མ་ཡེངས་དང་བསྒོམས་མ་བསྒོམ་མེད་པར་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས༔ མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་མ་ཤེས་ཏེ་བྲལ་ཕྲད་གང་གི་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་དེ༔ བྱར་མེད་བློ་ལས་འདས་པས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དྲུག་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་མེད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ནི༔ རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ༔ འགག་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་
དག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང༔ གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད༔ རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལམ་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་དང་གསུམ་ཡང་བཟང་ངན་དང་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་མེད་དེ༔ ད་ལྟ་ཡང་གྲ་མ་ཆག་ཟུར་མ་ཉམས་པ་འདི་ཀ་ལས༔ སེམས་ཅན་བླུན་ནས་ངན་དུ་བསླད་པ་མེད༔ སངས་རྒྱས་མཁས་ནས་བཟང་དུ་བཅོས་པ་མེད། བསྒོམས་པས་བཟང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མ་བསྒོམ་པས་ངན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ འདི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ མེད་པར་གཏང་དུ་མེད༔ ངོ་བོ་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་རང་བཞ

【汉语翻译】
因此，彻底断定之后，就连极细微的执着分别也没有，并且是在无为、超离心识的状态中修持的。而断定的方式是：不作伪、自性光明的体性，赤裸裸、鲜活生动，这体性光明而又无有阻碍地显现，超越了执着为“无”的心识，从而断除了落入断灭边的歧途；无论如何显现，都不是由他而成立的，因此超越了执着为“有”的心识，从而断除了落入常有边的歧途；不作伪、遍布广大，不落于任何一方，因此超越了“有”、“无”的心识，从而断除了对二取、体验的执着歧途。像这样的离边心性，不会受到罪恶的损害；因为了知显现世间是心的游戏，烦恼、所知二障自然清净于本位，远离了对下堕轮回的疑虑；轮回即是自心法身。不会因行善而有所助益；自心从原始以来就是法身，任何事物也无法改变，因为本来如是的意义已经显现，所以也远离了对外在的另一位善良佛陀的期盼；显现世间、轮回涅槃一切都是自己的心，如同光明空性的虚空一般，没有散乱与不散乱，没有修与不修，持续不断，安住于不作伪、任运自成之中，即使想要让它消失也无法做到，无法进行任何取舍，因为是无为、超离心识的，所以称为无生大印。第六，将自生任运的无修送入尽地：自心是法身，是无生的智慧。周遍一切而非有形有色，没有偏袒且无有聚散，没有止息且无有增减，本体完全清净如同虚空中央，不是由因缘所生，光明而了知却无有阻碍，轮回涅槃一切的根本，就是这庸常的觉知。因——有情，道——瑜伽，果——佛，这三者在时间上，也没有好坏、先后之分，现在也是如此，没有丝毫的残缺，没有丝毫的损失，因此，有情不会因为愚笨而变得更糟，佛陀也不会因为聪明而变得更好。修持不会变得更好，不修持也不会变得更糟；这不是突然出现的，自性从原始以来就是任运自成，本来就具备，过去、现在、未来，无时无刻不存在，因此无法证实它的存在，也无法舍弃它的不存在，体性不可

【英语翻译】
Therefore, having thoroughly ascertained, there is not even the slightest clinging to concepts, and one cultivates in a state of non-action, beyond mind. The way to ascertain this is: the nature of uncorrected, self-luminous essence, naked and vivid, this very essence shines clearly and without obstruction, transcending the mind that clings to "non-existence," thereby cutting off the straying into the extreme of nihilism; however it appears, it is not established by anything else, thus transcending the mind that clings to "existence," thereby cutting off the straying into the extreme of eternalism; uncorrected, vast and expansive, not falling into any side, thus transcending the mind of "existence" and "non-existence," thereby cutting off the straying into clinging to dualistic experience. Such a mind-essence, free from extremes, is not harmed by sins; because one knows that the appearance of existence is the play of mind, the afflictions and cognitive obscurations are naturally purified in their own place, free from the stain of doubt about falling into samsara; samsara is one's own mind, the dharmakaya. Merit does not add any benefit to it; one's own mind is the dharmakaya from the beginning; nothing can change it, because the meaning of being primordially such has manifested, so one is also free from the stain of hoping for another good Buddha outside; all of appearance and existence, samsara and nirvana, is one's own mind, clear and empty like the sky, without distraction or non-distraction, without meditation or non-meditation, continuously, abiding in uncorrected, spontaneously accomplished state, even if one tries to make it disappear, one cannot do it, one cannot make any calculations of separation or union, because it is non-action, beyond mind, so it is called unborn mahamudra. Sixth, bringing the self-arisen, spontaneously accomplished non-meditation to exhaustion: one's own mind is the dharmakaya, the unborn wisdom. Pervading all and not being form, without partiality and without gathering or scattering, without cessation and without increase or decrease, the essence is completely pure like the center of the sky, not arising from causes and conditions, clear and knowing but without obstruction, the root of all samsara and nirvana, is this very ordinary awareness. Cause—sentient beings, path—yoga, result—Buddha, these three in time also have no difference of good or bad, before or after, even now it is like this, without any deficiency, without any loss, therefore, sentient beings will not become worse because of foolishness, Buddhas will not become better because of cleverness. Meditation will not make it better, and non-meditation will not make it worse; this is not something that suddenly appeared, its nature is spontaneously accomplished from the beginning, naturally present, past, present, and future, existing without time, therefore one cannot prove its existence, nor can one abandon its non-existence, the essence is not

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ༔ ཚིག་གི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བློ་ཡིས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ༔ དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཡེ་དག་ཏུ་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སོང་ནས༔ འཛིན་རྟོག་ཕྲ་མོའི་ཉམས་གྲིབ་ཀྱང་ཟད་ནས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས༔ མཉམ་གཞག་གི་གནས་པ་མེད་ལ༔ རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཟད་ནས་རྟེན་མེད་གཅེར་བུར་ལྷིང་བ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་བསྐྱལ་བ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་
ཉིད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དེ་ཙམ་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གདུལ་བྱ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཆར་ཞིང་། སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་འབྱུང་སྟེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པའོ༔ དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ༔ ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ༔ གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་འཆར་ལུགས་ཙམ་ཡིན་པའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་དག་ཏུ༔ མུན་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་འདི༔ གཞན་དང་མི་འདྲ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྲོས་བྱས་ཀྱང༔ དོན་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ཙམ་ལས༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བའོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡཱ༔ ཨྠྀི༔ ཨེ་མ་ཧོ། མེ་བསྒོམ་རིན་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཨོ་རྒྱན་དགོངས་པའི་ཟབ་གཏེར་འདི། །ཆོས་འབྱུང་སེང་མགོའི་ནང་ནས་བཏོན། །མ་ཡིག་ཤོག་སེར་དངོས་ལས་བཤུས། །འདི་ཡི་དགེ་བས་
འགྲོ་བ་ཀུན། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤོག །དགེའོ། །ཨོ་རྒྱན་མཐའ་ཡས་གདམས་པ་འདི། །ལུང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དཔེ་མི་བསྟན་ནོ། །བསྟན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོང་ངོ་། །དད་ཅན་མོས་གུས་ཅན་ལ་ལུང་ཐོབས་ཤིག །ཡིད་ལ་གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བདག་པོ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་ཆོངས་ཤིག །ས་མ་ཡ། ཤོག་སེར་ལ་ཞུས་དག་ལན་བདུན་བྱས་སོ། །གུ་ཧྱ། རིན་པོ་ཆེ་མེ་སྒོམ་གྱིས་བདག་ལ་གནང་

【汉语翻译】
是无有间断的，是言语无法表达，心识无法修习的，胜义谛超越了心识的范畴，因此轮回本来清净，心识耗尽，法也耗尽，细微的执着念头的习气也耗尽，远离了所修和能修的心识，无处可住的自明显现的觉性，显现为无基无根，因此，没有安住于等持，后念的流动也耗尽，成为无所依凭的赤裸，寂静，本体无边，赤裸裸的，这本身就是无法修习的，因此法性被带到耗尽之处，这就被称为法身。在那时，色身二者无需勤作自然成就，报身显现而自性空，于所化清净的显现中显现，化身随应所化而出现于不清净的所化前，无勤成办有情之义。这些是无别的，大乐之身，因此被命名为一切遍知佛陀，并非由口眼耳组成，仅仅是于所化前显现的方式而已。大手印证悟之明灯，将显有轮回涅槃本来清净，黑暗自解脱于本位，此与他不同，尤为殊胜，三世诸佛共商议，也无有胜过此义者，三世诸佛所说之法如虚空之星辰，然凝为一意，如日月般的大手印，是遣除无明黑暗的珍宝明灯。邬金莲师的心髓圆满了。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文） 愿与具缘者相遇！ཙིཏྟ་ས་མ་ཡཱ༔ （藏文，梵文天城体：चित्त समय，梵文罗马拟音：citta samaya，汉语字面意思：心誓言） ཨྠྀི༔ （藏文） ཨེ་མ་ཧོ། （藏文） 火修仁增自性者，于邬金意之甚深伏藏，从教发生狮头之中取出，从原始黄纸抄录。以此之善，愿一切众生，成就圆满正等觉。善哉！邬金无量教言此，未得灌顶者勿示之。若示则违空行母之誓言。于具信具敬者赐予灌顶。仅于心中忆念亦得解脱。仅为此之主人亦得成佛。具缘者铭记于心。ས་མ་ཡ། （藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言） 黄纸已校对七次。གུ་ཧྱ། （藏文，梵文天城体：गुह्य，梵文罗马拟音：guhya，汉语字面意思：秘密） 仁波切火修赐予我。

【英语翻译】
It is without interruption, it is inexpressible in words and cannot be meditated upon by the mind. The ultimate truth transcends the realm of the mind, therefore samsara is originally pure, the mind is exhausted, and the Dharma is exhausted. Even the subtle habits of clinging thoughts are exhausted. Separated from the mind of what is to be meditated upon and who is meditating, the self-illuminating awareness that has no place to dwell, manifests as baseless and rootless. Therefore, there is no abiding in Samadhi, and the flow of subsequent thoughts is exhausted, becoming naked and still without support. This very essence, which is boundless and stark naked, is itself impossible to meditate upon. Therefore, the nature of Dharma is brought to the point of exhaustion. This is what is called the Dharmakaya. At that time, the two form bodies are effortlessly and spontaneously accomplished. The Sambhogakaya appears, yet its nature is empty, appearing in the pure perception of those to be tamed. The Nirmanakaya appears to those to be tamed who are impure, according to what is appropriate to tame them. Thus, the benefit of sentient beings is accomplished without effort. These are inseparable, the body of great bliss. Therefore, it is named the All-Knowing Buddha. It is not composed of a mouth, eyes, and ears, but is merely a way of appearing to those to be tamed. The lamp of realization of Mahamudra, may it make apparent that samsara and nirvana are originally pure, and may darkness self-liberate in its own place. This is different from others, and especially excellent. Even if the Buddhas of the three times were to consult together, there would be nothing superior to this meaning. The Dharma spoken by the Buddhas of the three times is like the stars in the sky, but when condensed into one intention, the Mahamudra, like the sun and moon, is the precious lamp that dispels the darkness of ignorance. The heart essence of Orgyen Padmasambhava is complete. Gya Gya Gya! May it meet with those who have karmic connections! Citta Samaya! Athi! Emaho! The Fire Meditator Rinchen Self-Nature, this profound treasure of Orgyen's intention, extracted from within the Lion-Headed Dharma Source, copied from the original yellow paper. By this virtue, may all beings attain complete perfect enlightenment. Good! This boundless instruction of Orgyen, do not show the text to those who have not received empowerment. If shown, the oath of the Dakinis will be violated. Bestow empowerment upon those with faith and devotion. Merely holding it in mind will bring liberation. Merely becoming the owner of this will bring Buddhahood. May the fortunate ones hold it in their hearts. Samaya. The yellow paper has been proofread seven times. Guhya. The Fire Meditator Rinpoche gave it to me.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བའོ།། །།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ། མེ་བསྒོམ་རིན་རྒྱལ།

【汉语翻译】
哇哦！
大手印遣除无明黑暗之宝灯。 火观仁嘉。

【英语翻译】
Wow!
The precious lamp of Mahamudra that dispels the darkness of ignorance. Fire Meditation Rinchen Gyal.

============================================================

